Il sentiero del giardino!

Lontano dal mondo effimero

resta un giardino: perché

non cacciare qui la polvere

dai nostri cuori?

Sen no Rikyū

(1522-1591)

Quando si serve il tè, lo si fa senza alcun pensiero, concentrandosi soltanto sulla preparazione della migliore tazza di tè possibile, ‘proprio per te e solo per te’. Naturalmente questo sentimento si trasmette a chi riceve il tè ed è per questo che egli esprime la propria profonda gratitudine dicendo: “Ti ringrazio veramente”. In quel momento, non vi è bisogno di chiacchiere. Tutte e due le persone si sentono bene l’una con l’altra. Questo si chiama ichigo-ichie. Quando chi serve il tè sente: “Sono così contento di aver potuto offrire il tè e questa persona che adesso posso morire in pace”, e chi prende il tè: “Sono così contento di aver ricevuto questo tè che adesso posso morire in pace”, vuol dire che il vero stato di ichigo-ichie è stato realizzato”.

Sen Genshitsu,

XV Grande Maestro della scuola Urasenke

Citato in: Sachimine Hasui, Beatrice Testini, San Sen Sou Moku.

Il giardino giapponese nella tradizione e nel mondo contemporaneo, Padova, CasadeiLibri, 2007, pp. 132-133.

Il 21 maggio è la  Giornata Internazionale del Tè.

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“Alla cerimonia del tè ben si adatta il pruno, il crisantemo d’inverno, le foglie gialle cadute, il bambù verde, i vecchi alberi e la brina all’alba.” Sen no Rikyū

Ispirato in origine al romitaggio di montagna, il giardino del tè è in genere costituito da uno spazio verde di piccole dimensioni in cui un sinuoso sentiero di pietra reca allo chashitsu, il padiglione del tè e il cui scopo è quello di infondere nell’ospite della cerimonia del tè un sentimento di solitudine e di distacco dal mondo, di calma interiore. Le piante sono scelte con cura in funzione del fitto fogliame al fine di dare un’impressione di armonia, di rispetto, di purezza, di tranquillità (wa, kei, sei, jaku) secondo le regole dettate da Sen no Rikyū e soprattutto da un’idea di naturalezza accuratamente perseguita. Non mancano però latifoglie caducifoglie e cespugli a bacche rosse i cui mutamenti stagionali alludono al concetto buddhista di impermanenza del mondo fenomenico (mujō) e interrompono l’apparente monotonia di un giardino da cui sono banditi fiori grandi e colori vivaci. La maggior parte dei chaniwa è caratterizzata da un’accurata collocazione di pietre a formare un sentiero (tobiishi) che permette di accedere allo chashitsu, attraverso un percorso che introduca all’intima comunicazione del rito del tè. Le regole di composizione formalizzate da Rikyū e arricchite dai successivi maestri del tè Furuta Oribe e Kobori Enshū prevedono la presenza di cancelli di bambù, padiglioni per il riposo dell’ospite (machiai), una lanterna in pietra ed infine una vasca in pietra (tsukubai) su cui è poggiato un mestolo in bambù dal lungo manico per la purificazione rituale. Il tutto è governato dalla ricerca della funzionalità associata agli ideali estetici di essenzialità, asimmetria e bellezza effimera.

Vedi a pag. 290 di

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