Civiltà del riso e della risaia, il Giappone. Cultura del riso. Gesti antichi che ne ritmano la coltivazione.

Rileggendo Le sauvage et l’artefice. Les Japonais devant la nature  del geografo Augustin Berque, un autore che ammiro, ritrovo uno haiku di Kisei (1688–1764) che mi sembra racchiuda perfettamente l’immagine dei giorni del trapianto del riso (taue), che veniva effettuato tradizionalmente ai primi di luglio:

  早乙女や 泥手にはさむ額髪 

Saotome ya

dorote ni hasamu

hitaigami.

La mondina

con le dita infangate

si sistema una ciocca sulla fronte.

Il tema delle mondine che trapiantano il riso ricorre nella poesia come nell’arte della stampa a matrice di legno come un potente riferimento stagionale per la piena estate. Il lavoro nella risaia per i poeti e gli artisti di periodo Edo definisce il paesaggio, ne è un elemento caratteristico, ne è sublimata la gestualità mentre resta sullo sfondo, non detta, tutta la fatica e la sofferenza di un lavoro nell’acqua, nel fastidio degli insetti, al caldo torrido della piena estate. Erano soprattutto le donne a doverlo eseguire, e lo facevano, almeno nella tradizione iconografica che ci viene tramandata, indossando i pantaloni blu delle contadine (monpe), un obi rosso, un fazzoletto bianco sulla testa, un ampio cappello di paglia (ajirogasa) e, nei giorni di pioggia battente, un mantello di paglia, cantando i canti della risaia, taue uta, al ritmo del tarōji, il maestro delle risaie.

Il trapianto del riso è un atto che racchiude tutta la sacralità di una civiltà del riso ed era svolto con particolare solennità, alla presenza di sacerdoti shintō e al suono di tamburi. Si trattava del momento più importante nel ciclo della coltivazione del riso, cruciale per la realizzazione di un buon raccolto: le piantine, fatte crescere altrove, venivano messe a dimora nella risaia inondata. La successione dei gesti, ritmata dal battito dei tamburi e dal canto, si faceva danza sacra affinché il kami della risaia (tanokami), invocato dalla comunità tutta, presenziasse all’evento ricolmando i presenti dell’auspicio di un ricco raccolto.

Nella poesia haiku la figura della mondina (saotome) ritorna spesso ed è un classico tema stagionale legato all’estate:

Saotome ya

yogorenu mono wa

uta bakari.

Piantatrici di riso:

non è infangato solo

il loro canto.

Konishi Raizan

(1653-1716)*

Eppure c’è un’immagine invernale che si collega idealmente a questi giorni d’estate: è quella curiosa del trapianto del riso nella neve, un’antica tradizione di alcune località delle prefetture di Yamagata e Akita, nella regione del Tōhoku. I contadini mimavano il taue piantando, nelle risaie innevate, dei fasci di paglia di riso. Nei villaggi del “paese delle nevi” questa cerimonia accoglieva la visita del kami dell’anno nuovo (toshi no kami) il quale, vedendo la paglia piantata nelle risaie, avrebbe benedetto la preghiera delle comunità per il buon raccolto.

Da studiosa non posso provare nostalgia per un passato che non c’è più, per il Giappone romantico e idealizzato di chi, a volte, dimentica la realtà delle condizioni di vita e la realtà delle dinamiche storiche che pure sono documentate dalle fonti e dalle ricerche. Non posso accettare ricostruzioni arbitrarie e selettive del passato. Ma posso continuare ad amare l’arte e la poesia.

Sempre.

Sararetaru

mi o fumikonde

taue kana.

Abbandonata –

Nel trapianto del riso

affonda il corpo.

Yosa Buson

(1716-1783)**

*Traduzione di Elena Dal Pra.

**Traduzione di Mario Riccò e Paolo Lagazzi.

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A chi fra coloro che hanno viaggiato in Giappone possono mai essere sfuggiti? I kumade sono all’ingresso di musei e ristoranti, ryōkan e uffici. Non passano inosservati, carichi come sono di una panoplia di decorazioni portafortuna, apotropaiche, benauguranti.

In questo periodo dell’anno, a metà novembre, è tempo di cambiare il vecchio kumade che ci ha accompagnato nel corso dell’anno che sta per concludersi e di acquistarne uno nuovo, che ci traghetti pieni di fortuna nel nuovo anno.

Questi particolarissimi rastrelli di bambù (perché tale è il significato del termine kumade), decorati variamente con simboli che rappresentano la buona fortuna (le tradizionali maschere ridenti di Okame, la dea dei raccolti, i simboli della longevità come la tartaruga, della fedeltà come la gru, della resistenza come il pino e il bambù, piccole balle di riso e monete d’oro,  i sette dei della fortuna, lanterne di carta, Daruma e molto altro ancora)  si trovano in vendita presso molti templi shintō.

La gente li acquista per appenderli per un anno intero agli ingressi dei negozi e nelle case. Alla scadenza dell’anno il rastrello viene riportato al tempio, dove viene bruciato ritualmente e al suo posto se ne acquista un altro. Si fa risalire questa tradizione alla consuetudine  dei bushi di offrire al kami della guerra uccelli quali auspicio di buona fortuna in battaglia. Il santuario di Otori ad Asakusa è il più rinomato per questi festeggiamenti anche se, in realtà, è in tutta Tōkyō che hanno luogo attorno alla metà di novembre  le cosiddette tori no ichi (“fiere del gallo”), in un periodo che la tradizione associa al segno zodiacale rappresentato da questo animale.

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Festeggiato un tutto il Giappone, il Tanabata matsuri ricorda due amanti sfortunati, la principessa tessitrice Ori e il mandriano Hikoboshi, costretti a vivere lontani l’uno dall’altra perché appartenenti a mondi diversi, ma a cui è permesso di ritrovarsi in un un’unica notte dell’anno, quella del 7 luglio, se le nuvole non ostacolano il loro incontro (ed è per questo che ci si augura che la notte della festa sia serena e senza nubi). Si narra che i due amanti furono trasformati in due stelle, Vega e Altair, le cui traiettorie in questa notte speciale incrociano la Via Lattea che, il resto dell’anno, li divide.

Si crede che questa storia debba ispirare gli animi e spingerli ad esprimersi con versi e calligrafie. Tutti perciò sono invitati a comporre qualche verso per esprimere i propri desideri o i propri sentimenti o a copiare antichi waka adatti all’occasione: questi testi vengono scritti su striscioline di carta colorata, chiamate tanzaku, che poi sono appese a rami di bambù ed esposte fuori dalle case, nei giardini o nelle strade. Ai rami vengono appese anche altre decorazioni di carta ed ognuna di queste ha una connotazione apotropaica e beneaugurate: le strisce di carta recanti componimenti poetici richiamano il profitto a scuola e nell’arte della calligrafia, i piccoli kimono alludono alla liberazione dalle malattie e da altre calamità, le gru vogliono augurare longevità, i nastri fanno riferimento ai fili usati dalla principessa tessitrice.

Di antiche origini cinesi, la leggenda della sfortunata storia d’amore fra la principessa tessitrice e il mandriano giunse in Giappone nel periodo Heian, durante il quale venne celebrata dall’aristocrazia di corte. Ma durante il periodo Edo, la ricorrenza divenne occasione di festa anche per i chōnin, la gente comune, ed è da allora che viene celebrata in modo speciale soprattutto a Sendai, nel Tohoku (prefettura di Miyagi), dove la celebrazione della festa delle stelle e degli amanti era stata fortemente incoraggiata dal signore feudale della città, Date Masamune.A Sendai il Tanabata matsuri viene festeggiato un mese dopo il resto del Giappone, dal 6 all’8 agosto: circa 3000 gigantesche decorazioni realizzate con enormi palloni di carta e nastri coloratissimi, vengono appese per i viali principali della città e sotto le gallerie commerciali, creando splendidi tunnel che ondeggiano alla minima brezza.

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Kodomo no hi,

 il giorno dei bambini

Il 5 maggio è kodomo no hi (chiamato, tradizionalmente, tango no sekku), il giorno dei bambini. Cerimonie e feste in cui si augurano felicità e prosperità a tutti i maschietti si tengono in tutto il Giappone. Fuori dalle case si espongono pali di bambù che recano stendardi colorati a forma di carpa (koinobori), tanti quanti sono i figli maschi e di grandezza proporzionata all’età dei ragazzi di casa. Tradizionalmente vanno esposti un pennone, detto fukinagashi, una carpa nera, rappresentante il padre, detta magoi, una carpa rossa per la madre, higoi e carpe più piccole, una per ogni figlio. La carpa che risale la corrente è infatti simbolo di resistenza e di forza e i ragazzi devono imitarla, affrontando con coraggio e ottimismo le difficoltà della vita.

Durante kodomo no hi si appendono sulle porte di casa foglie di iris e di artemisia in segno di augurio, si prendono bagni caldi nelle vasche in cui galleggiano petali e foglie di iris, si mangiano polpettine di riso avvolte in foglie bambù e chiamate chimaki e dolci di riso ripieni di pasta di fagioli azuki e avvolti in foglie di quercia, chiamati kashiwa mochi. In alcune case vengono esposte armature o kabuto (elmi) a scopo beneaugurate, affinché i ragazzi sviluppino uno spirito guerriero forte e salutare. Le cosiddette gogatsu ningyō, le bambole di maggio, sono esposte su una piccola piattaforma a tre gradini su cui vengono sistemati un’armatura, un elmo, un tamburo e altri simboli dell’arte della guerra secondo la tradizione dei bushi.

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Hina matsuri!

È la festa annuale delle bambine, celebrata il 3° giorno del 3° mese (ora il 3 marzo) e di carattere fondamentalmente familiare. L’origine di questa festa è da far risalire all’abitudine che avevano i cortigiani, in questa data, di offrire alla famiglia imperiale (e in particolare alle principesse) delle bambole che dovevano servir loro da “sostituto magico” al fine di preservarle dalle malattie e dalla cattiva sorte. Come capri espiatori, le bambole venivano poi eliminate, gettandole in corsi d’acqua (elemento di purificazione), perché fossero portate via dalla corrente. Ancora oggi, nella prefettura di Tottori, nella parte occidentale dell’isola di Honshū, le bambine abbandonano alla corrente dei fiumi delle piccole barche di paglia contenenti bambole di carte, frittelle dolci di riso e boccioli di pesco, il tutto asperso di sake. Le bambole, accompagnate dai battiti di mani e dalle ferventi preghiere delle bimbe che le hanno costruite, se ne andranno verso il mondo degli spiriti e, da laggiù, manderanno indietro la protezione del cielo.

Durante il periodo Edo nacque il costume di offrire queste bambole a tutte le bimbe, a qualsiasi classe sociale appartenessero. Si iniziò quindi a fabbricare delle bambole particolari che rappresentavano non solo delle bambine, ma la corte imperiale, composta dall’imperatore e dall’imperatrice (O-dairisama) e dalla loro corte (hina ningyō), cortigiani e musicisti. Queste bambole, spesso pregiate, sono rivestite degli splendidi costumi del passato e in molte case vengono gelosamente custodite, di generazione in generazione, in scatole di legno, come un tesoro di famiglia. Durante tutto il mese di febbraio sono molte le mostre-mercato allestite per l’occasione, in cui è possibile trovare pezzi antichi accanto a moderne riproduzioni, meno costose. 

In ogni casa, le bambole vengono poste su 7 ripiani disposti a scala e ricoperti di un tessuto rosso (hina dan). Nel ripiano più in alto è disposta la coppia imperiale, che ha alle spalle due paraventi dorati e ai fianchi due lampade a stelo. Sui ripiani inferiori stanno le dame di compagnia e i servitori insieme a riproduzioni in miniatura di mobili e preziosi oggetti d’uso domestico (hina dōgu). Il tutto è disposto rivolto verso l’osservatore, come in una vetrina.

Le bambole possono soltanto essere ammirate, ma non è permesso toccarle. Se però la bimba di casa è molto piccola, viene presa in braccio dalla nonna o dal nonno e avvicinata alle bambole.

L’esposizione viene fatta solo quando vi siano in casa delle bambine. Questa scadenza annuale, infatti, è tutta dedicata a loro ed è simmetrica a quella, rivolta ai maschietti, che cade due mesi dopo ed è detta kodomo no hi. Dal punto di vista antropologico, si tratta di due riti domestici destinati alla celebrazione della continuità generazionale e all’esaltazione dei ruoli tradizionali dei due sessi, all’interno della famiglia.

Inoltre, in questa festa emerge anche il desiderio che le bambine si sposino presto. Infatti, le bambole vengono tirate fuori dai loro involucri molto presto, all’inizio di febbraio, in modo da poter essere ammirate a lungo, ma vengono poi riposte subito dopo il giorno della festa, perché così facendo, si compie velocemente un’azione rappresentata dal verbo katazukeru che significa sia “metter via” che, scritto con altri kanji, “sposarsi”. Far presto una cosa, quindi, significa augurarsi che avvenga presto l’altra.

Il giorno dello hina matsuri le bambine invitano le loro amiche ad ammirare le bambole, servendo loro tè e dolci di riso glutinoso (mochi). Con la famiglia, invece, si mangiano cibi particolari come lo hamaguri, un mollusco che viene arrostito con la sua conchiglia o mangiato in una zuppa, accompagnato da un tipo di sake dolce. Alle bambole, invece, vengono offerti dei dolci di riso a forma di losanga bianchi, rosa, verdi (hishimochi).

In questa occasione, tutte le bambine indossano i kimono tradizionali dalle lunghe maniche (furisode) e ricevono regali dai loro genitori e parenti. Inoltre si recano a pregare al tempio più vicino a casa, accompagnate dai genitori.

La festa è conosciuta anche con il nome di momo no sekku (festa del pesco), con chiaro riferimento stagionale.

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È una festa che si celebra il 3 febbraio – alla vigilia del primo giorno di primavera secondo il calendario cinese – per cacciare i demoni, ovvero le influenze negative, penetrati con l’inverno nelle case e nei luoghi pubblici. Bambini e adulti spargono per la casa, nei vari ambienti, fagioli di soia arrostiti, gridando: “Oni wa soto, fuku wa uchi!” (Fuori i demoni! Dentro la fortuna!). Questo lancio è detto mame maki.

Nei santuari shintō questa cerimonia di purificazione, detta anche Ō-harai, è accompagnata da grandi festeggiamenti e ha un aspetto più chiaramente augurale: i fagioli vengono gettati sulla folla da artisti conosciuti e celebrità del mondo dello spettacolo, della politica e del sumō nati sotto lo stesso segno (fra i dodici animali dell’oroscopo sino-giapponese) dell’anno che arriva e perciò sono detti toshiotoko (lett. “uomini dell’anno”).

In segno benaugurale alcune persone, quando rientrano in casa dopo essere state al tempio per il mame maki, mangiano tanti fagioli quanti gli anni che compiono nell’arco dei successivi dodici mesi: un modo per attirare la fortuna.

Questa cerimonia è interpretata dagli antropologi come una festa sentita quale ingresso nel nuovo anno solare e non a caso, mentre nel calendario gregoriano corrisponde al 3 febbraio, nel tradizionale calendario lunisolare era assai più vicino al Capodanno.

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Shichifukujin ovvero i 7 dei della fortuna

L’ultimo giorno dell’anno, dice la tradizione, una nave carica di tesori (takarabune) arriva dal mare per portare a tutti fortuna e felicità.

Sulla barca ci sono 7 dei che vengono sulla terra carichi di doni, ed è per questo che i bambini, la notte del 31 dicembre, hanno l’abitudine di mettere sotto il cuscino l’immagine degli dei o della loro barca: si assicureranno così un anno fortunato e felice.

Queste divinità provengono da tradizioni religiose differenti (dal Buddhismo, dal Taoismo, dall’Induismo) e simboleggiano ognuno una virtù diversa: la fortuna, la longevità, il candore, la popolarità, la gentilezza, la dignità, la magnanimità.

Sono:

Ebisu, il dio dei pescatori, che è rappresentato sempre con una grossa carpa rossa sotto il braccio sinistro e una lenza nella mano destra.

Daikoku, il dio della prosperità,  reca sulle spalle una grossa sacca piena di riso e un martello portafortuna (uchide no kozuchi) nella mano destra.

Fukurokuju e Jurōjin (dei immortali della ricchezza e della longevità) sono all’interno dello stesso corpo, che è quello di un uomo vecchio dalla testa molto allungata. Si appoggia a una canna attorno alla quale è legato un rotolo (makimono) e tiene in una mano un ventaglio (ōgi).

Bishamonten è il dio dei guerrieri e indossa un’armatura mentre in mano tiene una piccola pagoda.

Hotei è il dio della gioia e della felicità. Porta con sé un’enorme sacca piena di tesori e un ventaglio. Si dice che sia l’unico essere umano in mezzo agli dei della fortuna.

L’ultima divinità trasportata dalla nave dei tesori è la dea Benzaiten, signora della musica, delle arti e della saggezza, che suona il biwa, una sorta di liuto.

In Giappone, decorazioni con immagini degli shichifukujin e della loro nave straordinaria sono appese ovunque a Capodanno, perché si pensa che portino fortuna.

* L’illustrazione della “nave dei tesori” è tratta da: Il Giappone a colpo d’occhio, a cura di International Internship Programs, Bologna, Kappa edizioni, 2006.

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