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Scorre incessante il fiume e la sua acqua non è mai la stessa. Nelle sacche, le bolle là si formano qui si dissolvono, non una di esse rimane per molto: così è per l’uomo e la sua abitazione.

Sembra possano sfidare imperiture i secoli le dimore di grandi e meno grandi che a fianco l’una dell’altra fanno gara di maestosità e splendore nella capitale fulgente e invece, a ben guardare, sono rare quelle rimaste tali sin dai tempi antichi. Alcune, bruciate l’anno scorso, le han ricostruite in questo, altre erano grandi magioni ma, cadute in rovina, son diventate ora piccole case. Così è per i loro abitanti: il luogo è il medesimo, la gente che ci vive è sempre numerosa, e tuttavia saran rimasti sì e no uno o due, d’una trentina che erano, quelli che vi conoscevamo. Per un uomo che muore al mattino, uno ne nasce alla sera: così è di norma il nostro vivere e in questo sembra davvero semplice schiuma sull’acqua. Nel suo nascere e morire donde venga l’uomo, dove vada, io non so. Né so, in quest’effimera dimora ch’è il mondo, per chi ci si assilli, per quali ragioni si pensi al solo diletto degli occhi: non competono che in transitorietà simili padroni e le loro case e per condizione non sono diversi da un convolvolo cosparso di rugiada. Può darsi infatti che la rugiada scivoli via e rimanga il fiore, ma esso rimarrà soltanto per appassire al sole del mattino; o forse sarà il fiore ad avvizzire prima del dissolversi della rugiada, ma, anche così, questa non vedrà sera.

Kamo no Chōmei

(1153-1216)

Da Ricordi di un eremo (Hōjōki), Marsilio, Venezia, 1991,  pp. 53 e 54. Traduzione di Francesca Fraccaro.

In margine a una conferenza su mujō. Impermanenza.

Villa Lagarina, 29 giugno 2013.

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“A cosa paragonare il mondo e la vita dell’uomo?

All’ombra della luna quando nella goccia di rugiada tocca il becco dell’uccello acquatico.”

Dōgen Zenji (1200-1253)

MUJŌ

Impermanenza

La nozione di impermanenza del mondo fenomenico è uno degli insegnamenti centrali del Buddhismo. La riflessione su questo tema ne percorre tutta la storia ed è presente in tutte le scuole. Si tratta del concetto del carattere fugace, transitorio di ogni essere senziente, di ogni azione, di ogni fenomeno. Non solo, anche i sentimenti, gli stati della coscienza, le sensazioni sono soggetti a questo dominio. Si tratta di un concetto che definisce un’assenza di continuità fra le azioni, una sorta di vacuità temporale che permette al singolo momento del presente di esistere ma, al contempo, a nessun attimo di esistere indipendentemente dal passato e dal futuro, cioè da quella rete di eventi che lo avvolge in una interdipendenza che solo con la liberazione dai pensieri illusori e la percezione della totalità nel satori si può  esperire, superando le forme di dualismo prodotte dalla mente per classificare in categorie razionali la realtà indifferenziata. La percezione umana della realtà è illusoria: come non esiste infatti separazione fra l’io conoscente e gli oggetti, non esistono neppure il tempo e lo spazio. L’impermanenza è uno dei tre sigilli del Dharma, una delle tre caratteristiche dell’esistenza condizionata (s. trilaksana), insieme all’inesistenza del sé (s. anatman) e alla sofferenza (s. duhkha). Credere nella durata dei fenomeni che appaiono eterni o aspirare all’immortalità non è allora che illusione, manifestazione dell’ignoranza e causa dell’incessante moto di rinascite e morti che alimenta il ciclo del samsara. Credere nella permanenza di ciò che non lo è causa dolore. Al concetto di impermanenza è strettamente collegato quello di vacuità (s. sunyata).  

Nome

sanscrito: anitya, pali: anicca, cinese: wuchang, giapponese: mujō

“Proprio davanti ai vostri occhi vi si porge l’occasione di vedere come gli attimi passano senza tregua, i giorni scorrono in perenne mutamento, e tutto rapidamente trapassa. (…) Fate tesoro di ogni attimo fuggente e non contate sul domani. Pensate soltanto a questo giorno e a questa ora, perché il domani è cosa incerta; e nessuno sa che cosa il futuro porterà. Apprestate la vostra mente a seguire il buddhismo come se aveste soltanto un giorno di vita.”

Dōgen Zenji

Da:

Rossella Marangoni, Zen, collana “Dizionari delle religioni”, Milano, Electa Mondadori, 2008, p. 130.

Parleremo di MUJŌ 無常 

giovedì 17 gennaio, alle ore 18.30

in occasione della mostra personale dell’artista
Tetsuro Shimizu

alla Galleria Paraventi Giapponesi – Galleria Nobili,

via Marsala 4, 

Milano

Ingresso libero.

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 PARAVENTI GIAPPONESI – GALLERIA NOBILI

Dialogo aperto in occasione della mostra personale

無常 MujŌ Impermanenza

COMUNICATO STAMPA – INVITO

Martedì 11 Dicembre 2012 ore 18.30

Tetsuro Shimizu, Ignazio Gadaleta e

Matteo Galbiati

in

dialogo sul colore nella pittura di Tetsuro Shimizu

incontro aperto

in occasione della mostra personale

PARAVENTI GIAPPONESI – GALLERIA NOBILI
Via Marsala 4, Milano
Telefono:  +39026551681
Lunedì 15.00-19.00 – Martedì-Sabato 11.00-13.00 14.00-19.00

L’ARTISTA
Tetsuro Shimizu è nato a Tokyo nel 1958. Nel 1987 si trasferisce in Italia, a Milano, dove si diploma in Pittura presso l’Accademia di Belle Arti di Brera. Dal 1985 espone le sue opere in gallerie private, spazi pubblici in Italia e all’estero. Vive e lavora a Milano.

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 PARAVENTI GIAPPONESI – GALLERIA NOBILI
Via Marsala 4, Milano

presenta

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Yo no naka wa

izure ka sashite

waga naramu

yukitomaru o zo

yado to sadamuru.

In questo mondo

esiste forse una dimora

che si possa dire nostra?

Avrò come casa il luogo

dove portano i miei passi.

Anonimo

 Kokinwakashū, 987

Traduzione di Maria Teresa Orsi.

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